Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии - страница 121
Фактически у всех народов было распространено поклонение ряду растений, минералов, животных, для которых характерна особая чувствительность к астральному огню — таинственному посреднику природы, с которым научный мир сталкивается через электричество и магнетизм. Магнетит и радий в минеральном мире и различные паразитические растения удивительно восприимчивы к этому космическому электрическому огню, или универсальной жизненной силе. Волшебники Средневековья окружали себя такими созданиями, как летучая мышь, паук, кот, змея, обезьяна, потому что умели использовать жизненные силы этих видов животного мира для достижения собственных целей. Некоторые древние школы мудрости учили, что все ядовитые насекомые и рептилии зародились от дьявольской природы человека, и что если разумное человеческое существо больше не будет взращивать в себе ненависть, тогда и исчезнут лютые животные, отвратительные болезни, ядовитые растения и насекомые.
У американских индейцев есть легенда о человеке-пауке, чья паутина связывает небесные миры с землей. Тайные школы Индии полагают, что некоторые боги, которые трудились над созданием вселенной, ткут сеть-паутину, связывающую мир света и мир тьмы. Поэтому строители космической системы, связавшие паутиной зародыш вселенной с невидимой силой, называются богами-пауками, а их правитель — Великим пауком.
Масонский символ улья напоминает о том, что счастье и процветание могут быть найдены только на пути прилежания и упорной работы. Пчела является символом мудрости; точно так же, как пчела собирает нектар с цветов, так и человек извлекает мудрость из опыта повседневной жизни. Пчелы посвящались богине Венере, и, согласно мистикам, это одна из нескольких форм жизни, попавших на землю с планеты Венера много миллионов лет тому назад. Подобное же происхождение приписывается пшенице и банану. Это объясняет безуспешные попытки проследить происхождение этих трех видов жизни. Тот факт, что пчелами правит царица, является еще одним объяснением того, почему это насекомое считается символом женственности,
В Индии бог Прана — персонификация универсальной жизненной силы — иногда изображается в окружении пчел. Из-за своей роли в опылении цветов пчела считается символом порождающей и воспроизводящей силы. Одно время пчела была эмблемой французских королей. Их мантии были разрисованы пчелами, а балдахин над троном был украшен гигантской скульптурой этого насекомого.
Муха символизирует мучителя из-за тех страданий, которые она причиняет животным. Халдейский бог Ваал часто именовался Ваал-Зебул, или бог обитания. Слово зебуб, или забаб, означает муха, и Ваал-Зебул становится Ваалзебуб, или Вельзебуб, или же Вельзевул, что можно вольно перевести и как «муха Юпитера». Часто полагают, что муха обладает божественной силой из-за своей способности уничтожать отходы и продукты распада и тем самым продлять здоровье. Свое имя муха могла получить от производимого ею при полете звука, схваченного сочетанием зебуб. Инман верил в то, что Вельзевул, которого евреи насмешливо называли Повелителем Мух, на самом деле означал «Повелитель, который жужжит».
Инмэн в этой связи вспоминает о поющем Мемноне в египетской пустыне, гигантской фигуре с эоловой арфой на голове. Когда дул сильный ветер, эта гигантская статуя вздыхала или жужжала. Евреи изменили имя Ваалзебуб на Вельзевул и сделали из него царя дьявольских сил, интерпретируя слово daemon как демон. Нодеус, защищая Вергилия от обвинений в колдовстве, пытался полностью отрицать свершенные Вергилием чудеса, но произведенные им расследования убеждают в том, что подозрения как раз были оправданы. Среди других странных деяний, свершенных поэтом, было и такое: Вергилий смастерил муху из меди и после таинственной церемонии водрузил ее на ворота Неаполя. В результате в городе в течение восьми лет не было ни одной мухи.
Рептилии
Змея считается главой всего семейства рептилий. Поклонение змее в той или иной форме проникло во все части Земли. Змеиные могильники американских индейцев, каменные изваяния змей в Центральной и Южной Америке, кобры в Индии, Пифон, великая змея Греции, священный змей Мидгарда скандинавов, наги Бирмы, Сиама и Камбоджи, бронзовый змей евреев, мистическая змея Орфея, змеи при оракуле в Дельфах, переплетающиеся вокруг трипода, на котором восседала жрица, сам трипод, сделанный в форме переплетающихся змей, священные змеи в египетских храмах, уреус, обвивающий головы фараона и жрецов, — все это свидетельства универсального поклонения змеям. В древних мистериях жезл с обвившимися вокруг него змеями был врачебным символом. Жезл Гермеса остался эмблемой медицинской профессии. Почти у всех народов змея считается символом мудрости или спасения. Антипатия, испытываемая христианством к змее, основана на плохо понятой аллегории об Эдеме.
Змея — это истинный принцип мудрости, поскольку она искушает человека к самопознанию. Следовательно, самопознание требует от человека неповиновения демиургу (Иегове). Каким образом змей попал в сады Эдема, если иметь в виду, что все твари, сотворенные Богом в течение шести дней, были добрыми, до сих пор удовлетворительно не объяснено интерпретаторами Библии. Дерево посреди сада представляет огонь в спине; знание того, как использовать этот огонь, и представляет дар великого змея. Несмотря на противоположные утверждения, змея есть символ и прототип универсального спасителя, который искупает миры, позволяя созданиям самопознание и понимание добра и зла. Если это не так, то почему Моисей поднял бронзового змея на крест в пустыне, чтобы все, кто видел его, могли быть спасены от жал меньших змей? Не являлся ли медный змей предвосхищением грядущего распятого Человека? Если бы змея была только лишь символом зла, то зачем бы Христос говорил своим ученикам, чтобы те были мудры, как змеи?
