Созерцание и Размышление - страница 43
СОВМЕСТНОСТЬ РАДОСТИ С СКОРБЯМИ
Апостол Павел в Послании своем к солунянам говорит в одном месте: приемше слово в скорби мнозе с радостию Духа Святаго (1Сол.1:6). Как возможно приятие слова с радостию среди скорбей?
Когда при проповеди Евангелия сердце ощутит истину и возжелает спасения с надеждою получить его, то оно не может не чувствовать радости, как бы обретши сокровище. Так в обыкновенном порядке. Но когда утеснение совне препятствует образоваться даже убеждению, а не только привзойти надежде спасения и обрадованию ради того, а между тем, в таких обстоятельствах является вера жизни, крепкая, сопровождаемая радостию, то явный знак, что тут было присуще особенное действие свыше. Дух Божий дал вкусить благо спасения и, преисполнив сердце радостию, не допустил ему быть стеснену скорбями и устроил так, что оно было отверсто для принятия истины и замкнуто для чувства скорби. Таким образом, приятие слова в скорби посредствовалось радостию от Духа Святого. Вот и осязательное указание на благоволение свыше, а вместе и на Божественность веры и спасительность уверования! "Если уже и то немало, - говорит святой Златоуст, - чтобы перенести скорби как-нибудь, то переносить их с радостию свойственно тем, кто выше человеческой природы, кто имеет тело как бы бесстрастное. С радостию, говорит апостол, Духа Святаго. Дабы кто не сказал: как же ты говоришь о скорби и радости? как могут быть совместны пути те и другие? - он прибавил: с радостию Духа Святаго. Скорбь в них, как в телесных, а радость, как в духовных. Как же это? Обстоятельства скорбны, а то, что производят они, не таково, ибо Дух не попускает сего. Вас, говорит апостол, огорчали и преследовали, но Дух не оставлял вас и тогда, и как три отрока орошаемы были в огне, так и вы в скорбях. Как там орошение было действием не естества огня, но прохлаждающего Духа, так и здесь не естество скорби производит радость, но Дух, орошающий и чрез пещь искушений приводящий к прохладе и покою".
ДЕЯТЕЛИ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ
Делом веры объемлется отношение к Богу, трудом любви определяется отношение к братиям христианам, терпением упования очерчивается личная участь каждого верующего здешней жизни, с прозрением в будущую. Дело веры исполняет жизни, сил и готовности действовать; труд любви открывает поприще для живого и многоплодного действования; терпение упования завершает и венчает труды и есть нечто высшее и отрешеннейшее. Терпение богоугодное труднее благоугодного действования, но зато оно чрез конечное испытание вводит вслед Господа, в окончательное совершенство и прославление (см. 1Пет.4:14).
В этих трех проявляют себя корень, ствол и колос новой жизни в Господе Иисусе Христе. Вера приемлет благодать и есть засеменение жизни христианской, пересаждение чрез Христа Спасителя в Бога, врощение в Него. Отсюда исходит любовь как отражение Божией любви в сердце человека, или ответ сердца человеческого на почувствованную любовь к нему Бога, души и каждого христианина, и всего тела Церкви Христовой. Упование ведает, что будущее принадлежит Господу Христу и Святой Церкви Его. Оно как бы уже переселяется туда и там живет не воззрением только, но и чувством, в уверенности, что преславна та духовная жизнь, которая, исходя от прославленного Господа, качествует ныне в членах Его только внутренно, но в свое время преславно раскроется и вовне и проникнет собою все; нынешние же противности ей - плоть, мир и диавол устранены будут со сцены жизни новым явлением Господа, когда и все сущее перечищено будет огнем. Таковы деятели внутренней жизни во Христе.
ОБРАЗ И ПОДОБИЕ БОЖИЕv
Образ и подобие Божие относятся не к телу, а к душе. Образ Божий состоит в естестве души, а подобие - в свободно приобретаемых ею богоподобных качествах. То, что душа наша невещественна, проста, духовна, бессмертна и разумно-свободна, - это относится к образу Божию, а когда она должным употреблением разума и свободы познает истину и станет искренно содержать ее, сердце же украсит всякими добродетелями, как-то: кротостью, милосердием, воздержанием, миролюбием, терпением и тому подобным, - тогда эти качества составят в ней подобие Богу. Отпечатленное благодатию на образе подобие обнимает все наше внутреннее: и мысли, и расположения, и чувства, и соделывает богоподобными и ум, и волю, и сердце.
Ум богоподобен, когда он ясно ведает Символ веры и все, заключающееся в нем, содержит нелицемерно. Апостол Павел говорит о себе и о всех апостолах: мы ум Христов имамы (1Кор.2:16). Этот ум Христов они не удержали в себе одних, а передали его Церкви и верующим в слове живом и Писании. Святая же Церковь собрала его весь воедино и изложила кратко в Символе веры. Стало быть, кто верует искренно, твердо содержит все, чему учит Символ веры, тот имеет ум Христов, или у того ум подобен уму Христову, богоподобен.
Деятельная сила человека бывает богоподобна, когда она украшается всеми добродетелями, какие указаны Господом в учении о блаженствах. Что это так, о том свидетельствует святой апостол Павел. Сказав, что нам надобно облещись в нового человека, обновленного по образу Создавшего, он поясняет потом, в какой это образ следует облещись: облецытеся, говорит, во утробы щедрот, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение (Кол.3:12), облекитесь в то, чтобы прощать, если кто имеет что на другого, чтобы водворять в себе мир и все творить с чистым побуждением во имя Господа Иисуса и во славу Божию. А это то же самое, что содержится и в учении о блаженствах. Сердце становится богоподобным, когда оно отрешается от всех привязанностей земных и прилепляется к предметам духовным и небесным. Об этом отрешении апостол заповедует так: надобно, говорит он, нам жить так, чтобы имеющие жен были как бы не имеющие; плачущие, как не плачущие; радующиеся, как бы не радующиеся, куплю деющие, как ничего не требующие (1Кор.7:29-30), то есть надо так настроиться, чтобы все, бывающее в мире, было чуждо нам, проходило мимо и около нас, не возмущая и не касаясь нашего внутреннего. О прилеплении же к предметам духовным и божественным он говорит так: вышних ищите, горняя мудрствуйте, а не земная; умросте бо, и живот ваш сокровен есть со Христом в Бозе (Кол.3:1-3).
